The Three Stages Of Zen Training In Martial Arts
1st Stage: Jian Chi – Never Give Up
You need willpower, belief and knowledge of your goal so you don’t give up. Having a goal means we know which direction our training is going and we have something to work towards. This helps us to Never Give up.
2nd Stage: Dong Jing – Balance
This is a special word for martial arts which is difficult to translate. Dong means to move, Jing means to be still. When your martial arts comes to the second stage, it’s very important that you don’t lose your balance. It is like the two wings of a bird. You need to do Qi Gong and Kung Fu but not only that, when you do Kung Fu you need to have stillness in your movement.
3rd Stage: Ch’an / Zen
The Chinese writing says “Ch’an”, which is the highest of the martial arts. Martial Arts training is there to help you understand yourself, the result is to know yourself and be yourself. This is the final stage of your training. Sometimes it can be tough to accept who you are but in order to find peace with yourself you need to do this.
4 februari 2013 @ 15:26
Zelfkennis is het begin van alle wijsheid.
Chan (Chinees) Zen (Japans) Son (Koreaans) is afgeleid van het Sanskriet woord dyana (meditatie). Dit is een onderdeel van het edele achtvoudige pad v.h. boeddhisme (juiste inzicht, juist denken, juist spreken, juist handelen, juiste levensonderhoud, juist streven, juist onthouden, juiste meditatie. Dit pad bestaat dus uit 3 delen nl. wijsheid, moreel gedrag en concentratie.
Wanneer we de Wing Chun gedragscode erop nalezen, zien we zowel boeddhistische, confucianistische als taoïstische elementen opduiken.
Het leegmaken van de geest (empty your cup of tea) is een van de vormen van meditatie die wij toepassen wanneer we ten volle aandacht schenken aan onze techniek of ademhaling. Andere vormen van meditatie zijn o.a. het reciteren van de naam van de Boeddha of aandacht schenken aan lichamelijke processen of aan een voorwerp (bv een afbeelding van een Boeddha of Bodhisattva).
Groeten vanwege Marc
4 februari 2013 @ 15:55
Ja enkel het leegmaken van de geest en aandacht schenken aan de ademhaling en de techniek is niet alleen wat er bedoeld wordt met empty your cup of tea.
Onze hoofden zijn reeds gevuld met ervaringen uit het verleden en velen kunnen/willen hun tas thee niet ledigen om ze terug te laten vullen. Dus loopt de tas over als je ze bijvult en gaat de rest van de thee verloren.
4 februari 2013 @ 16:09
Er bestaat een leuk zenverhaal over een overlopend theetasje.
Ooit was er een wetenschapper die in de leer wou gaan bij een zenmeester. Aangekomen bij de meester begon de wetenschapper steeds over zichzelf te praten en zijn kennis te etaleren. Na geruime tijd zo bezig te zijn geweest stond de zenmeester op om het kopje met thee van zijn gast bij te vullen. De meester bleef echter gieten tot het kopje overstroomde. Toen de wetenschapper de opmerking maakte dat het kopje overvol raakte, zei de zenmeester dat niet enkel het kopje van zijn gast overvol was, maar ook zijn geest.
4 februari 2013 @ 16:31
ja ken ik 🙂